朋黨論原文：
臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。
然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣。
朋黨論翻譯及註釋
翻譯
臣聽說關於朋黨的言論，是自古就有的，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。
大概君子與君子因志趣一致結為朋黨，而小人則因利益相同結為朋黨，這是很自然的規律。但是臣以為：小人並無朋黨，只有君子才有。這是什麼原因呢？小人所愛所貪的是薪俸錢財。當他們利益相同的時候，暫時地互相勾結成為朋黨，那是虛假的；等到他們見到利益而爭先恐後，或者利益已盡而交情淡漠之時，就會反過來互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會互相保護。所以說小人並無朋黨，他們暫時結為朋黨，也是虛假的。君子就不是這樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。用這些來提高自身修養，那麼志趣一致就能相互補益。用這些來為國家做事，那麼觀點相同就能共同前進。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那麼天下就可以安定了。
唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結為一個朋黨，君子八元、八愷等十六人結為一個朋黨。舜輔佐堯，斥退「四凶」的小人朋黨，而進用「元、愷」的君子朋黨，唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位於朝廷。他們互相推舉，互相謙讓，一共二十二人結為一個朋黨。但是虞舜全都進用他們，天下也因此得到大治。《尚書》上說：「商紂有億萬臣，是億萬條心；周有三千臣，卻是一條心。」商紂王的時候，億萬人各存異心，可以說不成朋黨了，於是紂王因此而亡國。周武王的臣下，三千人結成一個大朋黨，但周朝卻因此而興盛。後漢獻帝的時候，把天下名士都關押起來，把他們視作「黨人」。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然後才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是已經無可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的名士都殺害了，有的竟被投入黃河，說什麼「這些人自命為清流，應當把他們投到濁流中去」。唐朝也就隨之滅亡了。
前代的君主，能使人人異心不結為朋黨的，誰也不及商紂王；能禁絕好人結為朋黨的，誰也不及漢獻帝；能殺害「清流」們的朋黨的，誰也不及唐昭宗之時；但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是後世並不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙，卻讚美虞舜是聰明的聖主，原因就在於他能區別君子和小人。周武王時，全國所有的臣下三千人結成一個朋黨，自古以來作為朋黨又多又大的，誰也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在於善良之士雖多卻不感到滿足。
前代治亂興亡的過程，為君主的可以做為借鑒了。
註釋
[1] 惟：只。幸：希望。
[2] 大凡：大體上。道：一定的政治主張或思想體系。
[3] 黨引：勾結。
[4] 賊害：殘害。
[5]守：信奉；名節：名譽氣節。
[6] 之：指代上文的「道義」、「忠信」、「名節」。修身：按一定的道德規範進行自我修養。濟：取得成功。
[7]退：排除，排斥。
[8] 共（gōng）工驩兜（huandōu）等四人：指共工、兜、鯀（gǔn）、三苗，即後文被舜放逐的「四凶」。
[9] 八元：傳說中上古高辛氏的八個才子。八愷：傳說中上古高陽氏的八個才子。
[10] 皋（gāo）、夔（kui）、稷（ji）、契（xie）：傳說他們都是舜時的賢臣，皋掌管刑法，掌管音樂，稷掌管農業，契掌管教育。《史記·五帝本紀》載：「舜曰：『嗟!（汝）二十有二人，敬哉，惟時相天事。』」
[11] 更（gēng）相：互相。
[12] 書：《尚書》，也稱《書經》。
[13] 惟：語氣詞，這裡表判斷語氣。
[14] 周：指周武王，周朝開國君主。
[15] 用：因此。
[16] 後漢獻帝：東漢最後一個皇帝劉協。逮捕，囚禁「黨人」應是桓帝、靈帝時的宦官所為。
[17] 盡取天下名士囚禁之：東漢桓帝時，宦官專權，一些名士如李膺等二百多人反對宦官被加上「誹訕朝廷」的罪名，逮捕囚禁。到靈帝時，李膺等一百多人被殺，六、七百人受到株連，歷史上稱為「黨錮之禍」。
[18] 目：作動詞用，看作。
[19] 黃巾賊：此指張角領導的黃巾軍。「賊」是對農民起義的誣稱。
[20]解：解除，赦免。
[21] 朋黨之論：唐穆宗至宣宗年間（821-859年），統治集團內形成的牛僧孺為首的黨和以李德裕為首的李黨，朋黨之間互相爭鬥，歷時四十餘年，史稱「牛李黨爭」。
[22] 昭宗：唐朝將要滅亡時的一個皇帝。殺名士投之黃河本發生於唐哀帝天祐二年，哀帝是唐代最後一個皇帝。
[23] 「此輩清流」兩句：這是權臣朱溫的謀士李振向朱溫提出的建議。朱溫在白馬驛（今河南洛陽附近）殺大臣裴樞等七人，並將他們的屍體投入黃河。清流：指品行高潔的人。濁流：指品格卑污的人。
[24] 誚（qiao）：責備。
[25] 厭：通「饜」，滿足。
[26] 跡：事跡。
[27]鑒：動詞，照，引申為借鑒。
朋黨論文言現象
通假字 善人雖多而不厭也 厭：通「饜」，滿足。
古今異義 而皋夔、稷、契等二十二人並列於朝 並列古義：同時列位；今義：並排平列，不分主次。
詞類活用 目為黨人 目：名詞活用為動詞，視，看。
然皆亂亡其國 亂、亡：均為使動用法，使……混亂，使……滅亡。
一詞多義
以
1.用作介詞。主要有以下幾種情況：
（1）表示動作、行為所用或所憑借的工具、方法及其他，可視情況譯為"用""拿""憑借""依據""按照""用（憑）什麼身份"等。例如：
今以鐘磬置水中。（《石鍾山記》）
願以十五城請易璧。（《廉頗藺相如列傳》）
以之修身《朋黨論》
是時以大中丞撫吳者為魏之私人……（《五人墓碑記》）
（2）起提賓作用，可譯為"把"。例如：
秦亦不以城予趙，趙亦終不予秦璧。（《廉頗藺相如列傳》）
（3）表示動作、行為產生的原因，可譯為"因""由於"。例如：
大凡君子與君子以同道為朋《朋黨論》
（4）引進動作、行為發生的時間和處所，用法同"於"，可譯為"在""從"。例如：
余以乾隆三十九年十二月，自京師乘風雪，……至於泰安。（《登泰山記》）
（5）表示動作、行為的對象，用法同"與"，可譯為"和""跟"；有時可
譯為"率領""帶領"。例如：
天下有變，王割漢中以楚和。（《戰國策·周策》）
（公子）欲以客往赴秦軍，與趙俱死。（《信陵君竊符救趙》，率領）
2.用作連詞。用法和"而"有較多的相同點，只是不能用於轉折關係。
（1）表示並列或遞進關係，常用來連接動詞、形容詞（包括以動詞、形容詞為中心的短語），可譯為"而""又""而且""並且"等，或者省去。例如：
夫夷以近，則游者眾……（《游褒禪山記》）
（2）表示承接關係，"以"前的動作行為，往往是後一動作行為的手段或方式。可譯為"而"或省去。例如：
余與四人擁火以入……（《游褒禪山記》）
（3）表示目的關係，"以"後的動作行為，往往是前一動作行為的目的或結果。可譯"而""來""用來""以致"等。例如：
作《師說》以貽之。（《師說》）
斂貲財以送其行。（《五人墓碑記》）
不宜妄自菲薄……以塞忠諫之路也。（《出師表》）
（4）表示因果關係，常用在表原因的分句前，可譯為"因為"。例如：
諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。（《信陵君竊符救趙》）
古人……以其求思之深而無不在也。（《游褒禪山記》）
以吾一日長乎爾（《子路、冉有、公西華侍坐》）
（5）表示修飾關係，連接狀語和中心語，可譯為"而"，或省去。例如：
木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。（陶淵明《歸去來辭》）
3.復音虛詞"以是""是以"，相當"因此"，引出事理發展或推斷的結果。例如：
余是以記之，蓋歎酈元之簡，而笑李渤之陋也。（《石鍾山記》）
或
１有人
或投之黃河《朋黨論》
２相當"有的---，有的
或以為死，或以為亡《陳涉世家》
３有時，偶或
馬之千里者,一食或盡粟一石
４也許，或許
雲霞明滅或目睹
５如果
或王命急宣，有時朝發白帝，暮到江陵６或者
或利盡而交疏《朋黨論》
用
１進用 用君子之真朋，則天下治矣。
２因，因為 而周用以興
３使用 士以此愛樂為用《李將軍列傳》
４服從 乃詳尊懷王為義帝，實不用命《李將軍列傳》
漸
１逐漸 唐之晚年，漸起朋黨之論
２浸泡 蘭槐之根是為芷，其漸之溴，君子不近，庶人不服《勸學》
３浸濕，沾濕 淇水湯湯，漸車帷裳《詩經·氓》
特殊句式
此自然之理也 判斷句
然紂以亡國 省略句，應為「以之亡國」
然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺 被動句，為……所
而稱舜為聰明之聖者 判斷句，「為」表判斷
朋黨論賞析
這篇文章起筆不凡，開篇提出：君子無黨，小人有黨的觀點。對於小人用來陷人以罪、君子為之談虎色變的「朋黨之說」，作者不迴避，不辯解，而是明確地承認朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立於不敗之地。開頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個方面內容：朋黨之說自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善於辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質區別；繼而引用了六件史實，以事實證明了朋黨的「自古有之」；最後通過對前引史實的進一步分析，論證了人君用小人之朋，則國家亂亡；用君子之朋，則國家興盛。文章寫得不枝不蔓，中心突出，有理有據，剖析透闢，具有不可辯駁的邏輯力量。
全文共分五段。
第一段：「臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其吾子、小人而已。」「朋黨」，指同類人因某種目的而在一起。「自古有之」的「之」是代指「朋黨之說」的。「幸」是希望的意思，「惟幸」，說只希望。「其」，代「朋黨」，為第三人稱「他們」。聽說有關朋黨的議論，是自古以來就有的，只是希望國君能辨別他們是君子還是小人罷了。
第二段：「大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。」「以同道為朋」，就是因志同道合而結為朋黨，「以」是因為的意思，「以同利為朋」，就是因利害關係相同而結為朋黨。接下去，作者以設問的方式提出問題：「然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？」這裡用「然」字轉折，問道：「我以為小人沒有朋黨，只有君子才有，那原因是什麼呢？」「小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。」這是說小人所喜好的是祿利，「祿」是俸祿，小人所貪的是財物。「當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也」，「黨引」是結為朋黨，互相援引。這句說，當他們利害相同時，暫且互相勾結援引而成朋黨，那是假的。「及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。」「及」是到了，「其」代這些小人，「賊害」即傷害。這幾句說，到了他們見到好處而爭先恐後，或者好處已經搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重複說：「故臣謂小人無朋，偽也。」再說君子，他們的行為完全兩樣：「君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。」「不然」，即不是這樣。「守」，是堅守、遵循的意思。「忠信」，是忠誠、守信，「名節」是名譽、氣節。君子所堅守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節。「以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一。」「以之」的「以」，是憑借的意思，「之」，代上面所說的「道義」、「忠信」和「名節」。這幾句說，憑借道義、忠信和名節來修煉自身，那麼君子就有了共同的道德規範，相助而得益，憑借這些為國效力，那麼君子就同心協力，始終如一。接著，作者用「此君子之朋也」一句，強調這些作為與小人截然不同。因此，他得出結論說：「故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。」「退」是斥退，罷黜，「用」是進用。這幾句說：所以做國君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。
第二段運用了對比。作者在分析君子、小人的區別時剖析道：小人、邪者以利相結，同利則暫時為朋，見利則相互爭競，力盡則自然疏遠或互相殘害，從實質上看，小人無朋；與此相反，君子之朋以道相結，以道義、忠信、名節為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對比鮮明，水到渠成的得出「退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣」的結論，增強了文章的說服力，同時帶起下面的一段文字。
第三段廣泛列舉史實，從各方面論證用君子之真朋則國興，用小人之偽朋則國亡。與上文開頭的「朋黨之說，自古有之」遙相呼應，對上文結尾的「退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣」，是有力的補充和論證。文中正反引用堯、紂時對朋黨的利用，加強對比，闡明小人無朋，君子有朋，有關國家興亡。再以東漢桓、靈時的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時朱全忠殺害名士的史實，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導致亡國的歷史教訓。
第三段：作者舉了大量的歷史事實來說明：「堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四凶小人之朋，而進元，愷君子之朋，堯之天下大治。」「共工，驩兜等四人」，都是古史傳說中凶狠邪惡之徒，「君子八元，八愷」之「元」，是指善良的人，「愷」是指忠誠的人。傳說高辛氏有八個有才德的後裔，叫做「八愷」。舜輔佐堯黜退四凶小人的朋黨，而進用元、愷君子之朋黨，因而堯的天下得到大治。
至於舜之時，文章寫道：「及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。」「及舜自為天子」，說等到舜自己做了天子。皋、夔，稷、契等賢臣一起在朝中做官。「更相稱美，更相推讓」的「更相」，是相互的意思，「更」，讀第一聲。「稱美」，是稱頌人家的美德和好處，「推讓」是謙虛禮讓。這樣，他們團結一心，舜對他們都加以任用，天下也獲得大治。等等。
第四段：作者帶有總結性地論述：「夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝，能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。」「夫前世之主」的夫是發語詞，沒有實義。「莫如紂」的「莫」是代詞，為無指代詞，代人，當「沒有人」講，代物，當「沒有什麼」講。這幾句說，前世君主，能使人人不同心不結為朋黨，沒有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結成朋黨，沒有人像漢獻帝那樣；能殺戮品行高潔、負有時望者的朋黨，沒有什麼時候像唐昭宗統治時那樣。這些國君都把他們的國家搞亂了，滅亡了。「更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之士，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。」這是說：「互相稱美推讓而不自生疑心，沒有人像舜的二十二個臣子，舜也不懷疑他們而都加以任用。然而後世的人不責備舜被二十二人的朋黨所欺蒙，反而稱頌舜為聰明的聖人，是因為他能辨別君子和小人啊。」這幾句裡，「誚」是責備的意思，「以能辨」的「以」是因為的意思。「周武之士，舉其國之臣三千人共為一朋」，「舉」是全，「其」是代詞他，即周武王，這句說他全國所有的三千人臣民，全部結成一個大朋黨。「自古為朋之多且大莫如周」，「多」是人數多，「大」是範圍廣，這句說，自古以來，結成朋黨人數多而且範圍大沒有哪個朝代象周朝那樣的。「然周用此以興者，善人雖多而不厭也。」「用此以興」的「用此」，就是因此。「善人雖多而不厭」說好人雖多而不滿足，也就是再多也不嫌多。「厭」是滿足。
文章末尾，作者又強調了一下：「夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。」「跡」是歷史事跡，「鑒」是借鑒。這是說上述的興亡治亂的史跡，做國君的可以借鑒。很明顯地請求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國家興盛起來。
文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區別，「君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋」，並引證歷史來說明君子之朋有利於國，小人之朋有害於國，希望人君進君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀存在，指出借口反對朋黨的人就結為朋黨，說明朋黨有本質的不同。這就爭取了主動，使作者立於不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強大的批判力量，而排偶句式的穿插運用，又增加了文章議論的氣勢。
朋黨論創作背景
慶歷三年（1043年），韓琦、范仲淹、富弼等執政，歐陽修、余靖等也出任諫官。這時開始實行一些政治改革。從范仲淹、歐陽修等人相繼貶官開始，他們已經被保守派官僚指為朋黨。此後黨議不斷發生，宋仁宗在1038年（寶元元年）還特意下過「戒朋黨」的詔書。到了1043年，呂夷簡雖然被免職，但他在朝廷內還有很大的勢力。為了反對改革，以夏竦為首的一夥保守派官僚就正式攻擊范仲淹、歐陽修是「黨人」。范仲淹以直言遭貶，歐陽修在朝廷上爭論力救。只有當時的諫官高若訥認為范仲淹當貶。歐陽修寫給高若訥一封信，指責高若訥不知道人間還有羞恥之心。高若訥將此信轉交當局，結果歐陽修連坐范仲淹被貶。還有一些大臣也因為力救范仲淹而被貶，當時便有一些大臣將范仲淹及歐陽修等人視為朋黨。後來仁宗時范仲淹與歐陽修再次被召回朝廷委以重任。歐陽修當時擔任諫官，為了辯論這種言論也為了為自己辯護，就在慶歷四年（1044年）上了一篇奏章，叫《朋黨論》，給夏竦等人以堅決的回擊。《朋黨論》這篇著名的政論文，在革新派與保守派的鬥爭中，同樣是很有戰鬥意義的。
歐陽修幼年喪父，家境貧寒，苦讀而中進士，後歷任樞密副使、參知政事等朝廷要職，因彈劾政敵夏竦、呂夷簡等人，曾遭遇政敵的朋友圈子的惡意攻擊，被政敵指責為在朝廷拉幫結派搞朋黨，因而也曾屢次被罷職貶官，可謂仕途多舛。歐陽修故而憤筆寫就這篇雄文，算是對政敵的一種理論清算，也算是一吐胸中塊壘。
朋黨論賞析二
這篇文章起筆不凡，開篇提出：君子無黨，小人有黨的觀點。對於小人用來陷人以罪、君子為之談虎色變的「朋黨之說」，作者不迴避，不辯解，而是明確地承認朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立於不敗之地。開頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個方面內容：朋黨之說自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善於辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質區別；繼而引用了六件史實，以事實證明了朋黨的「自古有之」；最後通過對前引史實的進一步分析，論證了人君用小人之朋，則國家亂亡；用君子之朋，則國家興盛。文章寫得不枝不蔓，中心突出，有理有據，剖析透闢，具有不可辯駁的邏輯力量。
全文共分五段。
第一段：直接提出觀點，認為有關朋黨的議論，是自古以來就有的，只是希望國君能辨別他們是君子還是小人罷了。
第二段：先說有兩種「朋黨」，即因志同道合而結為朋黨，因利害關係相同而結為朋黨。接下去，作者以設問的方式提出問題：「我以為小人沒有朋黨，只有君子才有，那原因是什麼呢？」說明當他們利害相同時，暫且互相勾結援引而成朋黨，那是假的。到了他們見到好處而爭先恐後，或者好處已經搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重複說：「故臣謂小人無朋，偽也。」再說君子，他們的行為完全兩樣：君子所堅守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節。憑借道義、忠信和名節來修煉自身，那麼君子就有了共同的道德規範，相助而得益，憑借這些為國效力，那麼君子就同心協力，始終如一。接著，作者用「此君子之朋也」一句，強調這些作為與小人截然不同。因此，他得出結論說：「故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。」「退」是斥退，罷黜，「用」是進用。這幾句說：所以做國君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。這段運用了對比。作者在分析君子、小人的區別時剖析道：小人、邪者以利相結，同利則暫時為朋，見利則相互爭競，力盡則自然疏遠或互相殘害，從實質上看，小人無朋；與此相反，君子之朋以道相結，以道義、忠信、名節為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對比鮮明，水到渠成的得出「退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣」的結論，增強了文章的說服力，同時帶起下面的一段文字。
第三段廣泛列舉史實，從各方面論證用君子之真朋則國興，用小人之偽朋則國亡。與上文開頭的「朋黨之說，自古有之」遙相呼應，對上文結尾的「退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣」，是有力的補充和論證。文中正反引用堯、紂時對朋黨的利用，加強對比，闡明小人無朋，君子有朋，有關國家興亡。再以東漢桓、靈時的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時朱全忠殺害名士的史實，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導致亡國的歷史教訓。
第四段：作者帶有總結性地論述：前世君主，能使人人不同心不結為朋黨，沒有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結成朋黨，沒有人像漢獻帝那樣；能殺戮品行高潔、負有時望者的朋黨，沒有什麼時候像唐昭宗統治時那樣。這些國君都把他們的國家搞亂了，滅亡了。
文章末尾，作者又強調了一下：「夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。」這是說上述的興亡治亂的史跡，做國君的可以借鑒。很明顯地請求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國家興盛起來。
文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區別，「君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋」，並引證歷史來說明君子之朋有利於國，小人之朋有害於國，希望人君進君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀存在，指出借口反對朋黨的人就結為朋黨，說明朋黨有本質的不同。這就爭取了主動，使作者立於不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強大的批判力量，而排偶句式的穿插運用，又增加了文章議論的氣勢。
詩詞作品：朋黨論
詩詞作者：【宋代】歐陽修
詩詞歸類：【古文觀止】、【歷史】、【故事】、【議論】、【朋黨】
