琴詩原文：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
琴詩翻譯及註釋
翻譯
如果說琴聲發自琴，那把它放進盒子裡為什麼不響呢？
如果說琴聲發自手，為何你的手上聽不到聲音？
註釋
若:如果。
何:為何。
琴詩道理
文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩裡用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係
物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,鬆緊有關.大,粗,厚,長,松的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的頻率有關.
琴詩賞析
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：「鑿巖洩奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。」這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯繫，才得以存在。即如所謂「四大」，《金光明最勝王經》卷五說：「譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。」《圓覺經》說：「恆在此念，我今此身，四大和合。」《楞嚴經》曾對什麼是「濁」有一段闡發：「譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。」也就是說，「濁」是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：「譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。」——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭發出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。
由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以「諧無聲之樂，以自得為和」、「反聞聞自性，性成無上道」，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係，其思想和《楞言經》「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實」相通。
詩詞作品：琴詩
詩詞作者：【宋代】蘇軾
詩詞歸類：【美學】、【哲理】
