魚我所欲也原文：
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
(歟 通 與；鄉 通 向；辟 通 避)
魚我所欲也翻譯及註釋
翻譯
魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是「義」）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是「不義」）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
註釋
1、 選自《孟子·告子上》。
2、 苟得：苟且取得，這裡是「苟且偷生」的意思。
3、 患：禍患，災難。
4、 辟：通「避」，躲避。
5、 如使：假如，假使。
6、 何不用也：什麼手段不可用呢？
7、 勿喪：不丟掉。
魚我所欲也翻譯及註釋二
翻譯
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願捨棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，有什麼不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不採用呢?採用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。並非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。沒有禮貌的 吆喝著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過給別人吃，乞丐也不願意接受。
可是有的人見了優厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人為了所認識的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
註釋
（1）亦：也。
（2）欲：想要。
（3）兼：同時具有。
（4）捨：捨棄。
（5）取：選取。
（6）甚：超過。
（7）於：比。
（8）故：所以，因此。
（9）苟得：苟且取得，這裡是「苟且偷生」的意思。
（10）惡：厭惡。
（11）患：禍患，災難。
（12）辟：通「避」，躲避。
（13）如使：假如，假使。
（14）之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
（15）莫：沒有。
（16）則：那麼。
（17）凡：凡是，一切。
（18）得生：保全生命。
（19）何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。
（20）為：做。
（21）而：但是。
（22）是故：這是因為。
（23）非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。
（24）賢者：有才德，有賢能的人。
（25）是：此，這樣。
（26）勿喪：不喪失。喪：喪失。
（27）簞：古代盛食物的圓竹器。
（28）豆：古代一種木製的盛食物的器具。
（29）則：就。
（30）弗：不。
（31）得：通「德」，恩惠，這裡是感激的意思。
（32）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
（33）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：「我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
（34）行道之人：（飢餓的）過路的行人。
（35）蹴：用腳踢。
（36）而：表修飾。
（37）不屑：因輕視而不肯接受。
（38）萬鍾：這裡指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
（39）何加：有什麼益處。何 介詞結構，後置。
（40）宮室：住宅。
（41）奉：侍奉。
（42）得我：感激我。
（43）得：通「德」，感激。
（44）與：通「歟」，語氣助詞。
（45）鄉：通「向」，從前。
（46）已：停止，放棄。
（47）本心：本性，本來的思想，即指「義」
魚我所欲也文言現象
通假字
故患有所不辟：「辟」通「避」，躲避
所識窮乏者得我與：「得」通「德「，恩惠，這裡指感激
詞類活用
名詞作動詞
得，恩惠，這裡是感激的意思。 例句：所識窮乏者得我與 。
動詞作名詞
生,可以獲得生存的手段。 例句:由是則生而有不用也。
本文主旨
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
魚我所欲也背景資料
孟子繼承了孔子的思想，而又有發展。他生活在諸侯互相攻伐「無義戰」的時代，目睹了人民遭受塗炭的社會現實，也看到了人民的力量。在此基礎上，發展了民本思想，明確提出「民為貴」、「君為輕」。政治上主張實行「王道」、「仁政」。反對「霸道」、「暴政」。呼籲統治者重視人民、安定人民、少收賦稅，減輕刑罰，使百姓「不饑不寒」。這些觀點反映了人民的願望，有一定進步意義，但卻脫離當時的社會實際，根本行不通。孟子還主張社會分工，這符合社會發展規律，但卻得出「勞心者治人，勞力者治於人」的結論，為階級剝削和壓迫製造了理論依據。孟子的哲學思想屬於主觀唯心主義，最具代表性的是他的「性善論」，認為人生來就有善良的本性，他說：「人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，小無有不下。」還說：「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，知也。仁義禮智，非曲外鑠(給與)我也，我固有之也。」孟子的人性說中有合理的成分，他特別強調後天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，認為「逸居而無教，則近於禽獸」「生於憂患，死於安樂」；要求人們反躬自求，「養浩然之氣」，做到「捨生取義」，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」
魚我所欲也鑒賞
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。
孟子說：「羞惡之心，義也。」（《孟子·告子上》）又說：「義，路也。……惟君子能由是路。」（《萬章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了「捨生取義」的主張。這個主張是全篇的中心論點。
孟子從三個方面論證了捨生取義的意義。其一，「生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，「如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也？」這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，「由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。」「簞」是古代盛飯的圓形竹籃，「豆」是古代盛肉或其他食品的器皿，「呼爾」是大聲呼喝著，「蹴爾」是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：「齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：『嗟!來食!』揚其目而視之曰：『予唯不食嗟來之食，以至於斯也！」人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。
在孟子看來，「非獨賢者有是心也，人皆有之」，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在「萬鍾則不辯禮義而受之」的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。「為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？」是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些「萬鍾則不辯禮義而受之」的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，「此之謂失其本心」，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：「是亦不可以已乎？」這種「不辯禮義而受之」的可恥之事應該罷休了。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的「萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對「萬鍾則不辯禮義而受之」的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把「捨生取義」奉為行為的準則，把「富貴不能淫」奉為道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：「砍頭不要緊，只要主義真。」這都是與「捨生取義」的精神一脈相承的。
從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：「鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。」本來，這話用一句就可以說完，即「鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。」但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽像的生和義，以「捨魚而取熊掌」巧妙地比喻「捨生取義」，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把「鄉為」與「今為」對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
魚我所欲也簡析
本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出「非獨賢者有是心(捨生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會「失其本心(捨生取義之心)」。
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然「捨生而取義者也」。這當中的「義」和文章最後的「此之謂失其本心」的「本心」都是指人的「羞惡之心」（按如今的通俗理解，可以理解為「廉恥之心」）。因為人只有擁有「羞惡之心」，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是「所欲有甚於生」的事，這樣才能不被「宮室之美」、「妻妾之奉」和「所識窮乏者得我」所誘惑，而像「不食嗟來之食」的人一樣，內心有一種凜然的「義」。
《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」，「賢者能勿喪耳」。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。
魚我所欲也賞析
本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明「性善說」，即人性裡天生就有向善的種子，所謂「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之」。這種善的天性，就是人的「本心」。「本心」不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近「恭敬」）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。」人應該推求本心，順著「本心」的方向發展，並將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文裡看，本文講的是每個人都有「本心」，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的「本心」。只要「本心」在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了「本心」，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有「本心」和保有「本心」的重要性。
簡要分析如下：在第1段裡，作者用比喻的方式引出「捨生取義」的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至「所惡有甚於死者」，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，提出了新的命題：人人都有「是心」（即本心），只是「賢者」能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受「嗟來之食」的故事證明人人都有「本心」，用「不辯禮義」接受「萬鍾」的故事概括失去「本心」的人的慣有行為，並對此進行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去「本心」的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與「義」之間的矛盾與對立，所以，它和「捨生取義」的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有「本心」是本文論述的中心。「捨生取義」的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是「本心」賦予人的極大力量，屬正面論證；「不辯禮義」接受「萬鍾」的故事講的是失去「本心」的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說：「此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。」（《四書章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
詩詞作品：魚我所欲也
詩詞作者：【先秦】孟子及其弟子
詩詞歸類：【初中文言文】、【生死】、【道德】、【修養】
